
局米旁大师教言集MP257如意藏总课判睡莲鬘
21-7-1a
如意藏总课判睡莲鬘
༄༅། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད་བསྡུས་སྡོམ་ཀུ་མུ་དའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། །།
21-7-1b
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། བྱ་བ་རྩོམ་པའི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། གཉིས་པ། འཇམ་དཔལ༴ གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས། མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཐུགས་རྗེའི༴ གཉིས་པ། སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི༴ གསུམ་པ་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྤང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྣང་ཚོད་འཇིག་རྟེན་
21-7-2a
གྱི་བཀོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཞི་གང་ལས་སྣང་བ་དང་། གང་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་གཉིས། དང་པོ་ལ།གཞི་ཆོས་ཉིད་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཐོག་མའི་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དངོས། དེའི་རང་བཞིན་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བག་ཆགས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མ་རིག་ཀུན་བརྟགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ།
21-7-2b
དང་པོ། འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད༴ གཉིས་པ། ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས༴ གསུམ་པ། དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི༴ གཉིས་པ་ལོག་རྟོག་དགག་པ། མི་ཤེས་པ་དག༴ །གཉིས་པ་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྣང་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་བ་དེ་དག་སེམས་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་ཡུལ་ལས༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་དཔེ་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད༴ གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་དྷ་ཏུ་ར༴ གཉིས་པ་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཐོག་མ་སོགས་སོ།

如意藏总课判睡莲鬘
21-7-1a
如意藏总课判睡莲鬘
21-7-1b
༄༅། །ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད་བསྡུས་སྡོམ་ཀུ་མུ་དའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།། །།
大乘教授论著《如意宝藏》的解说，分为四部分：名称的含义、著述的礼敬、正文的内容和结尾的内容。第一，梵文为；第二，文殊[礼敬语]；第三分为撰著论典的前行部分、所著论典的正文和结尾圆满的部分三项。第一部分分为顶礼句和立誓著述两项。第一，大悲[顶礼句]；第二，愿诸具福者[立誓]；第三分为示现轮回本性为所断和示现涅槃本性为所取两项。第一分为
21-7-2a
显现世间的布局和其中的苦乐显现方式两项。第一分为从何基础显现和所显现的世间两项。第一分为认定基础法性和从中如何显现两项。第一由"初始光明"等所示。第二分为如何显现的本身和对其本性的观察与了知教诫两项。第一分为三种习气显现产生方式的略说和广说两项。第一，无明遍计[习气]。第二广说分为三种显现本性的直接示现和破除对此的错误见解两项。第一有标示、解释和总结三部分。
21-7-2b
第一，一切迷乱显现[标示]；第二，境界的习气[解释]；第三，如是阿赖耶[总结]；第二破除错误见解，不了知者[破斥]。第二了知这些显现的本性分为直接[了知]和如此观察的利益两项。第一分为了知三种显现如幻显现和示明这些显现依赖于心两项。第一，如是从境[了知]；第二分为直接[示明]和设立比喻两项。第一，心的行为[直接示明]；第二，如同曼陀罗华[比喻]。第二观察的利益，如是轮回的本性如影像般初始等[利益]。


 །གཉིས་པ་གང་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདུལ་བྱེད་ཞིང་དང་སྟོན་པར་སྣང་ཚུལ་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཤིང་དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ༴ འདི་ལ་ནང་གསེས་གཉིས། གཉིས་པ་ལ། ཞིང་རྒྱས་བཤད་དང་། སྟོན་པ་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། གཞི་སྙིང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། སྟོན་པ་ཡིད་བཞིན༴ འདི་ལ་ནང་གསེས་གཉིས། གཉིས་པ། ཁྱད་
21-7-3a
པར་མི་མཇེད༴ གཉིས་པ་སྟོན་པར་སྣང་ཚུལ་ལ། ཞིང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྟོན་པར་སྣང་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་དོགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི༴ གཉིས་པ། ཐུན་མོང་མདོ་ལས༴མདོར་བསྡུས་ཤིང་དད་པར་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེས༴ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།དང་པོ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི༴ གཉིས་པ་ལ། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་བཤད་པ། གནས་བསྐལ་བཤད་པ། འཇིག་སྟོང་གི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ།དང་པོ། དེ་ཡང་དང་པོ༴ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྣོད་ཆགས་ཚུལ་དང་། བཅུད་ཆགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྣོད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་སྟོང་དང་པོ་སོགས་སུ་འཇོག་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རྟེན་གཞི་རྟེན་དང༴ གཉིས་པ་ལ། རྟེན་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་བཤད་པ། རྟེན་རི་གླིང་མཚོ་གསུམ་བཤད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བྱེ་བྲག་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་འབྱུང་བ༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་སྟེང་རྟེན་ནི༴ གཉིས་པ། རི་བཤད་པ་དང་། མཚོ་བཤད་པ། གླིང་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རི་གླིང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་དང་
21-7-3b
སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ། ཆུ་དང་ས༴ གཉིས་པ་ལ། ལྷུན་པོ་བཤད་པ་དང་། རི་བདུན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། རི་གླིང་ཐུན་མོང་གི་ཡས་མན་གྱི་ཚད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རི་རབ་རིན་ཆེན༴ གཉིས་པ། ལྷུན་པོ་ཆུ་ལས༴ གཉིས་པ། གསེར་གྱི་རི་བདུན༴ གཉིས་པ་མཚོ་ནི། དེ་དག་ནང་གི༴ གསུམ་པ་གླིང་ནི། གླིང་རྣམས་ས་གཞི༴ གསུམ་པ་བརྟེན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལ།བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སེམས་ཅན༴ གཉིས་པ་ལ། ངན་སོང་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ངན་སོང་དག་ནི༴ ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། དང་པོ། དམྱལ་བའི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ༴ ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི༴ གསུམ་པ། དུད་འགྲོ་བྱིང་གནས༴ གཉིས་པ་མཐོ་རིས་ལ་མི། ལྷ་གཉིས། དང་པོ། མཐོ་རིས་མི༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ལྷ་གནས་གཉིས་ལས་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། འདོད་ལྷ། གཟུགས་ཁམས་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལ་ལྷ་མིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།

第二、所显现世间的阐述分为
调伏国土的总体和别别略说，以及别别弥勒佛土的广说两部分。第一分为调伏国土和导师显现方式的略说，对此的广说，以及总结其义并说明信仰利益三部分。第一，如是三界[略说]。此中有两小节。第二分为国土广说和导师广说两部分。第一分为三身刹土的总体阐述和基础莲花装饰刹土的别别阐述两部分。第一，导师如意[总体阐述]。此中有两小节。第二，特
21-7-3a
别娑婆[别别阐述]。第二导师显现方式分为总体别别刹土中导师的显现方式和遣除对此的疑问两部分。第一，如是报身[显现方式]。第二，共通经中[遣疑]。总结并劝诫信仰，诸佛大悲[总结]。第二别别娑婆世界的广说分为摄要略说和支分广说两部分。第一，如是胜者[略说]。第二分为成劫解说、住劫解说和坏空劫解说三部分。第一分为略说、广说和总结三部分。第一，又彼初始[略说]。第二广说分为器世间形成方式和有情形成方式两部分。第一分为器世间总说和由此安立为小千世界等的解说两部分。第一又分为标示和解释两部分。第一，所依基所依[标示]。第二分为所依基五曼荼罗的解说，所依山洲海三者的解说，及依止彼等的众生别别住处的解说三部分。第一，初始元素[五曼荼罗]。第二分为标示和解释两部分。第一，彼上所依[标示]。第二分为山的解说、海的解说和洲的解说三部分。第一分为山洲共同的因和各自体性两部分。第一，水与地
21-7-3b
[共同因]。第二分为须弥山解说和七金山解说两部分。第一分为直接[解说]和山洲共同的上下尺寸示说两部分。第一，须弥宝山[直接解说]。第二，须弥从水[尺寸]。第二，七金山[七山解说]。第二海即，彼等内部[海解说]。第三洲即，诸洲大地[洲解说]。第三依止众生住处分为标示和解释两部分。第一，别别众生[住处标示]。第二分为恶趣和善趣住处两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，"恶趣则为"[标示]。第二分为地狱、饿鬼和旁生三部分。第一，地狱本性[地狱]。第二，饿鬼王[饿鬼]。第三，旁生沉住[旁生]。第二善趣分为人和天两部分。第一，善趣人[人]。第二分为标示和解释两部分。第一，以"天境有二"作标示。第二分为欲界天和色界两部分。第一分为直接[解说]和附带阿修罗解说两部分。第一又分略说和广说两部分。


 །དང་པོ་འདོད་ལྷའི་གནས་དྲུག་སྟེ། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། ས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་
21-7-4a
རིས་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི། གཉིས་པ་ལ། གནས་སྤྱི་དང་། འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། རི་རབ་སྟེང་ན༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གྲོང་ཚུལ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྟན། གཉིས་པ་ལྔ་པོ་རིམ་པར། དབུས་ན༴ ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ༴ ཚལ་རྣམས་ཕྱི་རོལ༴ ཤིང་ནི་གྲོང་ཁྱེར༴ ལྟ་ན་སྡུག་ནས༴ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་བསྟེན༴ གཉིས་པ་ལྷ་མིན། ལྷ་མིན་རི་རབ༴ གཉིས་པ་གཟུགས་ཁམས་ལ། གནས་དང་། རྒྱ་ཁྱོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་གནས་བསྟན་པ། ཞར་ལ་གཟུགས་མེད་ལ་དངོས་སྣང་གི་གནས་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས༴ གཉིས་པ། གཟུགས་མེད་པ་ལ༴ གཉིས་པ། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་དང་། ཞར་ལ་གནས་སོ་སོའི་མཐོ་ཁྱད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ནི༴ གཉིས་པ། མཐོ་ཁྱད་བར་ཐང་༴ གཉིས་པ་དེ་ལས་སྟོང་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ལ། གླིང་བཞི་རི་རབ༴ གཉིས་པ་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་བཅུད་ཀྱི༴ རྒྱས་བཤད་ལ། གཟུགས་མེད། གཟུགས། འདོད་ཁམས་གསུམ། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། སྒྲ་དོན། རྩོད་སྤང་གསུམ། དང་པོ། ཐོག་
21-7-4b
མར་གཟུགས་མེད༴ གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད༴ གསུམ་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་༴ གཉིས་པ། དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས༴ གསུམ་པ་འདོད་ཁམས་ལ། མཐོ་རིས་དང་། ངན་སོང་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལྷ། མི་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ལྷ་མིན་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདོད་པའི་ཁམས༴ གཉིས་པ་ལ། མཁའ་ལ་གནས་པ་དང་། ས་ལ་གནས་པའོ། །དང་པོ་ལ། གནས་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང་།གནས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འགའ་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་གནས་བཞི་པོ། དཔག་བསམ་རིན་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་འདོད་ལྷའི༴ གཉིས་པ་ས་ལ་བརྟེན་པ་ལ། རྩ་གསུམ་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་གཉིས། དང་པོ། དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུས༴ གཉིས་པ། རི་རབ་རིན་ཆེན༴ གཉིས་པ་ལྷ་མིན་ནི། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ༴ མི་ལ། གླིང་བཞི་སྤྱིར་ཆགས་ཚུལ་དང་། བྱེ་བྲག་འཛམ་གླིང་ཆགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། མི་རྣམས་འོད་གསལ༴ གཉིས་པ། དང་པོ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཆགས་ཚུལ་དང་། མཐར་སྐྱེ་གནས་ལྷག་མ་རིམ་གྱིས་བྱུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་གླིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱད་པར་འཛམ༴ གཉིས་པ། འཛམ་བུའི༴ གཉིས་པ། དེ་ནས་མི་རྣམས༴ གཉིས་པ་ངན་སོང་ལ། དམྱལ་བའི་ཆགས་ཚུལ་དང་། ཡི་
21-7-5a
དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་ཆགས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ངན་སོང་དག་ལས༴ གཉིས་པ། དེ་བཞིན་ཡི་དྭགས༴ གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་པའི་བསྐལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ། དེ་ལྟར་དམྱལ་གནས༴ གཉིས་པ་གནས་པ་ལ། གང་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཤད་པ། དེ་དག་གི་རྩོམ་གཞི་ཕྲ་བ་ངོས་བཟུང་བའོ།

第一，欲界天的六处，
以此标示。第二，依地而住和依空而住两类。第一分为四大王众天和
21-7-4a
三十三天两部分。第一，四大王众天。第二分为总体住处和殊胜受用两部分。第一，须弥顶上[总体住处]。第二分为标示和解释两部分。第一，以"城式等"一句作标示。第二依次解释五处：中央[城式]，天之苑园[苑园]，诸园外围[外围]，树为城市[树木]，善见至[善见城]等作解说。第二，依虚空[天]。第二，阿修罗，阿修罗须弥[住处]。第二色界分为住处和广大范围两部分。第一分为色界住处的阐述和附带说明无色界无实质显现住处方式两部分。第一，色界处所[阐述]。第二，无色界中[无实质显现]。第二分为色界广大范围和附带各处高度差别说明两部分。第一，广大范围尺度[色界]。第二，高度差间隙[高度]。第二从此安立小千等世界的方式，四大洲须弥[安立]。第二众生形成方式分为略说和广说两部分。第一，然后有情[略说]。广说分为无色界、色界和欲界三部分。第一分为直接[解说]、名称含义和辩诤遣除三部分。第一，初
21-7-4b
始无色[直接]。第二，如是无色[名称]。第三，如是依止[辩诤]。第二，然后色界[色界]。第三欲界分为善趣和恶趣两部分。第一分为天和人两部分。第一分为直接[天]和附带阿修罗两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，欲望界[标示]。第二分为空中居住和地上居住两类。第一分为各处的差别和这些处所的某些特殊法的解说。第一有四处所，如意宝等作标示。第二，如是欲天[特殊法]。第二依地而住分为三十三天和四大王众天两部分。第一，如意普集[三十三天]。第二，须弥宝[四大王]。第二阿修罗，阿修罗诸[阿修罗]。人分为四大洲总体形成方式和别别瞻部洲形成方式两部分。第一，人等光明[总体]。第二分为最初化生而形成的方式和最终其余生处的逐渐产生方式两部分。第一分为直接[解说]和附带说明大洲特性相应的名称含义两部分。第一，特别瞻部[直接]。第二，瞻部[名称]。第二，然后人等[其余生处]。第二恶趣分为地狱形成方式和饿
21-7-5a
鬼和旁生形成方式两部分。第一，恶趣中[地狱]。第二，如是饿鬼[饿鬼旁生]。第三器情世间形成劫的总结，如是地狱处[总结]。第二住世分为所住世间的解说和彼等构成细微基础的认定两部分。


 །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་གནས་པའི༴ གཉིས་པ། འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། གནས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདི་དག་འཕེལ་འགྲིབ༴ གཉིས་པ་ལ། འགྲིབ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། འཕེལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་ན༴ གཉིས་པ། དེ་ནས་འཕེལ་བའི༴ གཉིས་པ་གནས་དུས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གནས་དུས༴ གཉིས་པ། དེ་ལྟར་གནས་ཚེ༴ གཉིས་པ་རྩོམ་གཞི་ཕྲ་བ་ངོས་བཟུང་བ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང༴ གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ། དུས་ཀྱི་མཐའ། མིང་གི་མཐའ་གསུམ། དང་པོ། གཟུགས་མཐའ་ཕྲ་རབ། གཉིས་པ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག༴ གསུམ་པ། མིང་མཐའ༴ གསུམ་པ་འཇིག་སྟོང་གི་བསྐལ་པ་བཤད་པ་ལ། འཇིག་སྟོང་གི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐར་བར་བསྐུལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཇིག་པ་དང་། སྟོང་
21-7-5b
པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཇིག་པའི་ཐོག་མ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚུལ་དང་། འཇིག་པའི་ཡུན་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་འཇིག་པའི༴ གཉིས་པ་ལ། བཅུད་འཇིག་པ་དང་། སྣོད་འཇིག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངན་སོང་དང་། མཐོ་རིས་གཉིས། དང་པོ། ལས་ཟད་རྣམས་ནི༴ གཉིས་པ་ལ། མི་དང་། ལྷ་གཉིས། དང་པོ། མི་ཡི་འཇིག་རྟེན༴ གཉིས་པ་ལ་འདོད་ལྷ་དང་། གཟུགས་གཉིས། དང་པོ། དེ་བཞིན་འདོད་ལྷའི༴ གཉིས་པ། དེ་ནས་གཟུགས་ཁམས༴ གཉིས་པ་སྣོད་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་འཇིག །ཇི་ལྟར་འཇིག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན༴ གཉིས་པ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན༴ གསུམ་པ་ཡུན། དེ་ལྟར་འཇིག་པ༴ གཉིས་པ་སྟོང་བསྐལ་ཞར་བྱུང་བཅས་པ་ནི། ཞིག་ནས་སྟོང་སྟེ༴ གཉིས་པ་ཐར་པར་བསྐུལ་བ། དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས༴ ༈ གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་དེའི་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་བསྟན་ཏེ་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

第一分为标示和解释两部分。
第一，然后住世[标示]。第二分为兴衰方式解说和住世时法的解说两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，此等兴衰[标示]。第二分为衰减方式解说和增盛方式两部分。第一，八万岁时[衰减]。第二，然后增长[增盛]。第二住世时法的差别分为总体和别别两部分。第一，如是住世[总体]。第二，如是住时[别别]。第二构成细微基础的认定分为标示和解释两部分。第一，彼等一切[标示]。第二分为色边、时边和名边三部分。第一，色边极微。第二，时边刹那[时边]。第三，名边[名边]。第三坏空劫解说分为坏空方式的解说和由此劝勉解脱两部分。第一分为毁坏和空
21-7-5b
两部分。第一分为毁坏开始的认定，如何毁坏方式和毁坏时间的解说三部分。第一，然后毁坏[开始]。第二分为有情毁坏和器世间毁坏两部分。第一分为恶趣和善趣两部分。第一，业尽者[恶趣]。第二分为人和天两部分。第一，人之世间[人]。第二分为欲界天和色界两部分。第一，如是欲天[欲界天]。第二，然后色界[色界]。第二器世间分为以何因毁坏和如何毁坏的其他特点说明两部分。第一，然后器世间[因]。第二，又彼禅定[特点]。第三时间，如是毁坏[时间]。第二空劫及附带说明，坏后空成[空劫]。第二劝勉解脱，如是圆满[劝勉]。第二世间苦乐显现方式分为以连接方式略说，详细解说彼等本性，以三苦示说而总结。
;


 ། དང་པོ། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད༴ གཉིས་པ་ལ། ཁམས་གོང་མའི་རང་བཞིན་དང་། འདོད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེ་བ་ཡོད་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན༴ གཉིས་པ། ཟག་བཅས་འཁོར་
21-7-6a
བ༴ གཉིས་པ་འདོད་ཁམས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འདོད་ནའང་༴ གཉིས་པ་ལ། ངན་འགྲོ་བདེ་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་ཡོད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་དམྱལ༴ གཉིས་པ། རང་རང་སྔོན་དགེས༴ གཉིས་པ་བདེ་འགྲོ་ལ། མི་དང་། ལྷ་མིན། ལྷ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། མི་རྣམས་ལ་ཡང་༴ གཉིས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི༴ གཉིས་པ་ལྷ་མིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་བ་གཉིས། དང་པོ། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ༴ གཉིས་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས༴ གསུམ་པ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེ་བ།སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་འཕྲུལ༴ གཉིས་པ། རྨི་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེར༴ གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི༴ གཉིས་པ། རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། དེ་འདྲའི་འཁོར་བ༴ རྡོ་རྗེའི་གནས་གཉིས་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླང་བྱར་བསྟན་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་བཤད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོས་པ་དང་།
21-7-6b
བསམ་པ་དང་། སྒོམ་པ་གསུམ། དང་པོ། གང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ། ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མཐུན་ཕྱོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་པར་གདམས་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྡིག་གྲོགས་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་འཁོར་བ༴ གཉིས་པ་ལ། བརྟེན་བྱ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བརྟེན་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བདུན་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལས་ཅི་རིགས་བསྟེན་རུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡིད་བཞིན་མཆོག་གི་བླ་མ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བདུན་པོ་རིམ་པས། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི༴ གཉིས་པ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ༴ གཉིས་པ་ལ། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས་སྟོན་པ། བླང་དོར་གྱི་མིག་ཕྱེད་པ། ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་རིམ་པར། གཏན་གྱི་འདུན་གྲོས༴ ཞེས་སོགས་བསྟེན་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚིག་རེ་རེ ས་སྟོན། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་ལ།
21-7-7a
དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཙལ་ནས་བསྟེན་པ་དང་། བར་དུ་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་བསྟེན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གུས་པས་བཙལ་ཞིང་བསྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན༴ གཉིས་པ། རང་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་དང་། གུས་པར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོགས༴ གཉིས་པ། དཀའ་ཐུབ་དཔུང་གཉེན༴ གཉིས་པ་མཉེས་པས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལ། ཟང་ཟིང་། སྤྱོད་ལམ་གྱིས། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུམ། དང་པོ། རང་ལ་བདོག་པས༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། ལུས། ངག །ཡིད་གསུམ། དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་འཚལ༴ གཉིས་པ། སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ༴ གཉིས་པ་ངག་ལ་སྤང་བླང་གཉིས། དང་པོ། ངག་དབྱངས་སྙན་པས༴ གཉིས་པ།

第一，如是器情[略说]。
第二分为上界本性和欲界本性两部分。第一分为有乐方式和未脱苦方式两部分。第一，如是禅定[有乐]。第二，有漏轮
21-7-6a
回[未脱苦]。第二欲界分为标示和解释两部分。第一，欲界中[标示]。第二分为恶趣和善趣两部分。第一分为苦和乐方式两部分。第一，众生地狱[苦]。第二，各自先前善[乐]。第二善趣分为人、阿修罗和天三部分。第一分为乐和苦两部分。第一，人等亦[乐]。第二，痛苦也[苦]。第二阿修罗分为苦和乐两部分。第一，阿修罗等[苦]。第二，花鬘串连[乐]。第三分为总体和特别两部分。第一分为乐和苦两部分。第一，他化[乐]。第二，梦境[苦]。第二分为乐和苦两部分。第一，特别须弥顶[乐]。第二分为总说苦和争斗之苦的特别解说两部分。第一，痛苦也[总说]。第二，因有三[争斗]。第三总结，如是轮回[总结]。金刚处第二涅槃本性为所取的阐述分为能净道的解说和已净果的解说两部分。第一分为道的本身和行走此道的方式两部分。第一分为闻、
21-7-6b
思、修三部分。第一分为应从何处闻法的对象、如何闻法的方式和闻法本身的内容确立三部分。第一分为随顺方向依止善知识的教诫和不随顺方向断除恶友的教诫两部分。第一分为连接略说和广说两部分。第一，然后轮回[略说]。第二分为所依善知识的特征、需依止的理由和如何依止的方式三部分。第一分为示说善知识的七种特征和可依止其中任一的示说两部分。第一从如意殊胜上师开始依次七者，又彼善巧方便等作示说。第二，如前所说[可依止]。第二需依止的理由分为标示和解释两部分。第一，不离持续[标示]。第二分为指示永久商议、打开取舍眼目、成为胜田、无上皈依、增长功德、做佛陀导师事业等六种理由依次：永久商议[理由]等，每一句以"依止"字作结尾来示说。第三如何依止的方式分为
21-7-7a
直接[方式]和如此依止的利益两部分。第一分为最初寻找善知识而依止和中间通过令其欢喜而依止的方式两部分。第一分为恭敬地寻找并依止和以比喻说明如此依止的必要性理由两部分。第一，又彼具德[恭敬]。第二分为以比喻说明对自有益的理由和以比喻说明需恭敬的理由两部分。第一，如同浑水[自利]。第二，苦行友军[恭敬]。第二以欢喜依止分为以财物、以行为和以修行令欢喜三部分。第一，以自所有[财物]。第二分为标示和解释两部分。第一，行为[标示]。第二分为身、语、意三部分。第一分为应取和应舍两部分。第一，身之礼拜[应取]。第二，应舍行为[应舍]。第二语分为取舍两部分。第一，语音悦耳[应取]。第二，[应舍]


 དང་པོ། ངག་དབྱངས་སྙན་པས༴ གཉིས་པ། ངག་གི་མི་དགེ༴ གསུམ་པ་ཡིད་ལ། བླང་བྱ་སྤང་བྱ་གཉིས།དང་པོ། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མའི༴ གཉིས་པ། མ་དད་ལོག་པར༴ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པ། གསུང་བཞིན་རྗེས་སུ༴ གཉིས་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས༴ ༈ གཉིས་པ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྤང་བ་ལ། 
21-7-7b
མཚམས་སྦྱོར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་དགེ་བའི༴ གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་སྤང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལྟར་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས༴ གཉིས་པ་ལ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། དེས་ན་དེ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། དེ་དང་འགྲོགས་པའི༴ གཉིས་པ། གཞན་ཡང་གང༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། བརྟགས་ནས་སྤང་དགོས་པའི་འཐད་པ་དཔེས་འགོད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་དག་དང་འགྲོགས་ཐར་ལམ༴ གཉིས་པ་ལ། ཆོམ་རྐུན་གྱི་དཔེས་བཤེས་གཉེན་ངན་པ་སྤང་བར་གདམས་པ་དང་། སྐྱེལ་མ་དང་ཉོ་ཚོང་གི་དཔེས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལྟར་སྣང་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཇི་ལྟར་ལམ་འཕྲང་། གཉིས་པ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན༴ གསུམ་པ། བརྟགས་ནས་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན། འདིར་ནི་སྡིག་པའི༴ གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་འཆད་ཚུལ་དང་། སློབ་མའི་ཉན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལེའུ་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སྡིག་པའི༴ གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཤད་པའི་ཡུལ། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་མང་ཐོས༴ གཉིས་པ་ལ། གོ་རིམ་
21-7-8a
ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་། ཆོས་གང་བཤད་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་རིམ་པར༴ གཉིས་པ། དེས་ནི་ཐེག་པའི༴ གསུམ་པ། དེ་ལྟར་མ་བཤད༴ གཉིས་པ་གང་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། བཤད་བྱའི་ཆོས་ནི༴ གཉིས་པ། དང་པོའི་ལས་ཅན༴གསུམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་མི་མཐུན༴ གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟན།གཉིས་པ་ལ། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་གཉིས། དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས༴ གཉིས་པ། དེ་ཚེ་འཆད་པའི༴ གསུམ་པ། རྗེས་ལ་སེམས་ཅན༴ གསུམ་པ་ཕན་ཡོན། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ གཉིས་པ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་ཉན་ཚུལ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་ཉན་བྱེད༴ གཉིས་པ་ལ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་གང་གིས་ཉན་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཉན། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུས་ཉན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ༴ གཉིས་པ་ལ།
21-7-8b
ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མ་གུས་ལ་སོགས༴ གཉིས་པ། གང་ཚེ་ལེགས་པའི༴ གཉིས་པ། མཉན་པའི་དུས་ནི༴ གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ། དང་པོ། དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང༴ གཉིས་པ་ལ། བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་གཉིས། དང་པོ། མ་ཡེངས་གུས་པའི༴ གཉིས་པ། མེ་ཏོག་སྟན་སོགས༴ གསུམ་པ། རྗེས་ལ་ཆོས་དང༴ གཉིས་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ གསུམ་པ་ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་གཏན་ལ༴ གཉིས་པ་ལ། སྤང་བྱ་ཕྱི་རོལ་པ། བླང་བྱ་ནང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དང་པོ་ཕྱི་རོལ༴ གཉིས་པ་ལ། སྟོན་པ་དྲུག །འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག །ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་བཤད་པ་དྲུགདང་པོ། སྟོན་པ་དྲུག་ནི༴ གཉིས་པ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ༴ གསུམ་པ།

第一，语音悦耳[应取]。第二，语之不善[应舍]。第三意分为应取和应舍两部分。第一，意中上师[应取]。第二，不信邪解[应舍]。第三修行，如教随行[修行]。第二利益，如是种种[利益]。第二断除不善知识分为
21-7-7b
连接略说和广说两部分。第一，如是善[略说]。第二分为不善知识的特征、应断除的理由和如此断除的利益三部分。第一，又彼烦恼[特征]。第二分为与彼等交往的过患和因此劝诫断除两部分。第一分为总体和特别两部分。第一，与彼交往[总体]。第二，此外何[特别]。第二分为直接[劝诫]和审察后需断除的合理性比喻陈述两部分。第一，与彼等交往解脱道[直接]。第二分为以强盗比喻教诫断除恶知识和以引导者与买卖比喻教诫断除似是而非的导师与法两部分。第一，如同险路[强盗]。第二，如是世间[引导买卖]。第三审察后断除的利益，于此恶[利益]。第二如何闻法的方式分为师父的讲解方式和弟子的听闻方式两部分。第一分为章节连接和当前内容两部分。第一，如是恶[连接]。第二分为对何人讲解的对象、如何讲解的方式和如此讲解的利益三部分。第一，其中多闻[对象]。第二分为次第
21-7-8a
如何讲解、讲解何法和以何方式讲解三部分。第一分为直接[讲解]、如此讲解的利益和不讲解的过患三部分。第一，然后依次[直接]。第二，彼能乘[利益]。第三，如是不讲[过患]。第二所讲何法分为总体和特别两部分。第一，所讲之法[总体]。第二，初业行者[特别]。第三以何方式讲解分为断除不随顺方向和成就随顺方向两部分。第一，又彼不随顺[断除]。第二分为预备、正行、结束三部分。第一，彼处座位[预备]。第二分为令意乐圆满和令加行圆满两部分。第一，发心生圆[意乐]。第二，彼时讲解[加行]。第三，后时众生[结束]。第三利益，彼之利益[利益]。第二弟子如何听闻的方式分为标示和解释两部分。第一，然后听者[标示]。第二分为以过失功德门说明听者、何时听闻和以何方式听闻的教诫三部分。第一分为略说和特别广说两部分。第一，诸过断已[略说]。第二分为
21-7-8b
解说三十六种过失和解说三十六种功德两部分。第一，不恭敬等[过失]。第二，何时善[功德]。第二，听闻时[何时]。第三分为直接[方式]和其利益两部分。第一分为预备、正行、结束三部分。第一，又彼散乱[预备]。第二分为意乐圆满和加行圆满两部分。第一，不散专注[意乐]。第二，花鲜座等[加行]。第三，结束时法[结束]。第二，彼之利益[利益]。第三确立闻法本身内容分为略说和广说两部分。第一，然后确立[略说]。第二分为应断外道和应取内道两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，首先外道[标示]。第二分为六大师、二十萨迦耶、六十二见、三百六十、十一部类和五种逻辑派六部分。第一，六大师[六师]。第二，色等五蕴[二十见]。第三，[六十二见]
;


 སྟོན་པ་དྲུག་ནི༴ གཉིས་པ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ༴ གསུམ་པ། རྟག་པར་སྨྲ་སོགས༴ བཞི་པ། ལོ་མ་ཅན་སོགས༴ ལྔ་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། གོང་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག༴ གཉིས་པ། མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་༴ གསུམ་པ། དེ་དག་བསྡུ་ན༴ དྲུག་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་མང་ལྡན༴ 
21-7-9a
གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ཡོད་པ་རང་མིང་གི་གསལ་བ་ལྟར། གྲངས་ཅན་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་བླང་བྱ་ནང་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། ཐར་པ་དམ་པའི༴ གཉིས་པ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང་། ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དམན་པའང་༴ གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ་གཉིས། དང་པོ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི༴ རྒྱས་བཤད་ལ། སྡེ་ཚན། རང་བཞིན། གྲུབ་མཐའ་གསུམ། དང་པོ། ཕལ་ཆེན་པ་དང་༴ གཉིས་པ། ཉན་ཐོས་ལམ་གང་༴ གསུམ་པ། གྲུབ་པའི་མཐར༴ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སོ་སོའི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ། བྱེ་སྨྲ་དང་། མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། དང་པོ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ༴ གཉིས་པ། མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ༴ གཉིས་པ། རང་རྒྱལ་རྣམས༴ གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། གང་ཆེན་མཚོ་འདྲ༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཐེག་མཆོག་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཙམ། རང་རྒྱུད། ཐལ་འགྱུར་གསུམ། དང་པོ། སེམས་ཙམ་པ་ནི༴ གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྡེ་པས༴ གསུམ་པ། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ༴ གཉིས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ། ཁྱད་ཆོས་དང་། ཁྱད་
21-7-9b
གཞི་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འབྲས་བུས་གསང་བ་སྔགས༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གསང་སྔགས་ཆེ་མཆོག༴ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལ། བྱ་སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར་གསུམ། དང་པོ། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ༴ གཉིས་པ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ༴ གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ༴ གཉིས་པ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་༴ གཉིས་པ་ནང་པ་ལ། སྔགས་ཕྱི་པ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང་། ནང་པ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གཞི་དང་ལམ་དང་༴ གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་ངོ་བོ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དབྱེ་ན་ཕ་མ༴ གཉིས་པ་ལ། ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་རྒྱུད་གསུམ། དང་པོ། བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་རླུང་༴ གཉིས་པ། རྫོགས་རིམ་ཤེས་རབ༴ གསུམ་པ། གཉིས་ཀ་དག་མཉམ༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། ནང་པའི་ཆོས་ཀུན༴ གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བསམ་བྱ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་ཐོས༴ གཉིས་པ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཁྱད་པར་བསམ་བྱ༴ གཉིས་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པའི་བསམ་བྱ། སེམས་ལ་ཆོས་སྣང་བའི་
21-7-10a
བསམ་བྱ། ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རྟེན་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་བྱ་དང་། མྱུར་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མདོར་བསྟན། རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་བསམ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དང་པོ་དལ་འབྱོར༴ གཉིས་པ་ལ། རྙེད་དཀའི་ཚུལ་བསམ་པ་དང་། དེ་ཤེས་ནས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བྲལ་བའི་ཚུལ། མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་དཀའི་དཔེ་བསམ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མི་ཁོམ་ལས་ལོག༴ གཉིས་པ་ལ། མི་ཁོམ་པ་དང་བྲལ་ཚུལ། མིར་གྱུར་པ། ཕྱི་མ་དྲུག་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དང་པོ་མི་ཁོམ༴ གཉིས་པ་ལ། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། ཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། རིས་ཆད་བློ་ཡིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། དང་པོ།

六大师[六师]。第二，色等五蕴[二十见]。第三，常见论等[常见]。第四，有叶者等[有叶者]。第五分为略说、广说和总结前义而破斥三部分。第一，十一部类[略说]。第二，平等十和[广说]。第三，彼等总之[总结]。第六分为标示和解释两部分。第一，多具自性[标示]。
21-7-9a
第二有五种如自名所明，数论派等作标示。第二应取内道分为标示、解释和总结三部分。第一，最胜解脱[标示]。第二分为小乘和大乘两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，下劣亦[标示]。第二分为声闻和独觉两部分。第一分为总体和特别两部分。第一分为标示和解释两部分。第一，声闻[标示]。广说分为部类、本性和宗义三部分。第一，大众部等[部类]。第二，声闻道何[本性]。第三，宗义[宗义]。第二特别分为标示和解释两部分。第一，各自本性[标示]。第二分为毗婆沙师和经部师两部分。第一，毗婆沙[毗婆沙]。第二，经部行[经部]。第二，诸独觉[独觉]。第二大乘分为因乘和果乘两部分。第一分为总体和特别两部分。第一，如大象海[总体]。第二分为标示和解释两部分。第一，胜乘本性[标示]。第二分为唯识、自续和应成三部分。第一，唯识宗[唯识]。第二，自续派[自续]。第三，胜者意趣[应成]。第二果乘分为特性和本体
21-7-9b
实说两部分。第一，果密咒[特性]。第二分为标示和解释两部分。第一，密咒大胜[标示]。第二分为外密和内密两部分。第一分为各自安立和共通安立两部分。第一分为事行和瑜伽三部分。第一，事续中[事续]。第二，行续中[行续]。第三，瑜伽续中[瑜伽续]。第二，彼等一切[共通]。第二内密分为超胜外密方式和内密本身解说两部分。第一，基道果[超胜]。第二分为总体本性和特别各自差别两部分。第一，大瑜伽[总体]。第二分为标示和解释两部分。第一，分父母[标示]。第二分为父续、母续和不二续三部分。第一，生起次第方便气[父续]。第二，圆满次第智慧[母续]。第三，二者清净等[不二]。第三总结，内道诸法[总结]。第二思慧分为总体和特别所思两部分。第一，如是闻[总体]。第二分为标示和解释两部分。第一，特别所思[标示]。第二分为依法趋向之所思、心中法显之
21-7-10a
所思、正确成就法之所思三部分。第一分为依止义利所思和迅速义利所思两部分。第一分为本性略说、类别广说和如此思维之利益三部分。第一，首先闲暇圆满[略说]。第二分为难得方式思维和了知后使之有义的方式两部分。第一分为远离违缘方式、具足顺缘和思维如此依止难得比喻三部分。第一分为标示和解释两部分。第一，无暇转变[标示]。第二分为脱离无暇方式、成为人身、后六种解说三部分。第一分为标示、解释和总结三部分之第一，首先无暇[标示]。第二分为自相续依止之八无暇、暂时因缘之八无暇和偏执心理之八无暇三部分。第一，[八无暇]


 རིས་ཆད་བློ་ཡིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། དང་པོ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས༴ གཉིས་པ་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་དང་༴ གསུམ་པ། འཆིང་བ་དམ་ལྡན༴ གསུམ་པ། དེ་དག་རྣམས་སུ༴ གཉིས་པ་མིར་གྱུར་པ་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན༴ གསུམ་པ་ཕྱི་མ་དྲུག་པོ། དེ་བཞིན་དབང་པོ༴ གསུམ་པ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི༴ གཉིས་པ་རང་འབྱོར་
21-7-10b
དང་། གཞན་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། དཀར་པོའི་ལས་འཕྲོ༴ གཉིས་པ། གཞན་འབྱོར་ཚང་བའི༴ གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་དཀའི་དཔེ། དལ་འབྱོར་དཔེས་མཚོན༴ གསུམ་པ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་མེད་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་བ་དང་། དོན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་མེད་བྱ་བ་དོར་ནས༴ གཉིས་པ། རྟག་ཏུ་དྲན་དང་༴ གསུམ་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ གཉིས་པ་རྟེན་མྱུར་དུ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་བསམ་པ་ལ། བསམ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་བསམས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའི༴ གཉིས་པ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསམ་པ་དང་། དེ་གོམས་པའི་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཆི་ངེས་པ། འཆི་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པ། །དེས་ན་འཆི་བ་དྲན་པར་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རགས་པ་རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་མི་རྟག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུན་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་དང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྣོད་མི་རྟག་པ་དང་། བཅུད་མི་རྟག་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་གླིང་བཞིའི༴ གཉིས་པ་ལ། ལུས། འདུས་པ། ལོངས་སྤྱོད། བདེ་བ་མི་རྟག་པ་བཞི། དང་པོ། ད་ལྟའི་ས་སྟེང་༴ གཉིས་པ། ཚོང་འདུས་
21-7-11a
བཞི་མདོ༴ གསུམ་པ། ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ༴ བཞི་པ། མཐོ་རིས་གྲོང་གི༴ གཉིས་པ་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ། ཕྱི་ནང་དུས་བཞི༴ གཉིས་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ། གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲན༴ གཉིས་པ་དོན་བསྡུ། སྣ་ཚོགས་སྣོད་དང་༴ གཉིས་དེ་འཆི་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཕན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་མི་ཕན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་བསྟོངས་པ་དང་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འཆི་བར་འགྱུར་ཚེ༴ གཉིས་པ། ཚོང་འདུས་མགྲོན་དང་༴ གཉིས་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཚུལ། འཆི་དུས་དཔུང་གཉེན༴ གསུམ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་གཉིས་པ། གོམས་པའི་ཚད་ནི༴ གསུམ་པ། དེའི་ཕན་ཡོན༴ གཉིས་པ་སེམས་ལ་ཆོས་སྣང་བའི་བསམ་བྱ་དད་པ་ལ་བསམ་བྱ་མདོར་བསྟན། དེ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། ད་ལྟར་མི་རྟག༴ གཉིས་པ་ལ། དད་པའི་རང་བཞིན། དེ་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། འདོད་པའི་དད་པ༴ གཉིས་པ་ལ། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན། མི་ལྡན་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། དད་པའི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ། སྐལ་མེད་རྣམས་ལ༴ གསུམ་པ་ལ། དང་པོ་དད་པ་བསྐྱེད་པ། མཐར་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་རྣམ་
21-7-11b
པར་བཞག་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་དད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། སྤེལ་བའི་རྐྱེན། འབྲས་བུ་གོམས་པའི་ཚད་གསུམ། དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ།སྤང་བྱ་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚུལ་གང་གིས་འཕེལ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་དཀར་དད་པ༴ གཉིས་པ། རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས༴ གཉིས་པ་འགྲིབ་རྐྱེན་ནི། འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་ནི༴ གཉིས་པ་རྐྱེན་ལ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བའི༴ གསུམ་པ་ཚད་ནི། སྲིད་ལས༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། བཙལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས༴ གཉིས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་གཉིས། དང་པོ།དད་པའི་གོལ་ས༴ གཉིས་པ། དང་པོར་རབ་བརྟག༴ གསུམ་པ། དད་པའི་ཕན་ཡོན༴ གསུམ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་ལ།

偏执心理之八无暇。第一，地狱饿鬼[无暇]。第二五毒混乱和[五毒]。第三，坚固束缚[束缚]。第三，彼等[总结]。第二已成为人，如是众生[已成]。第三后六者，如是诸根[六者]。第三顺缘分为标示和解释两部分。第一，行持法[标示]。第二分为自圆满
21-7-10b
和他圆满两部分。第一，白业习气[自圆]。第二，他圆满具足[他圆]。第三如此难得之比喻，闲暇圆满以喻显[比喻]。第三使闲暇圆满有意义分为舍弃无义之行为和成就有意义两部分。第一，舍无义行为[舍弃]。第二，常时忆念和[成就]。第三，彼之利益[利益]。第二迅速使依止有意义的思维无常分为所应思维略说，其本性广说和思维彼之利益三部分。第一，如是难得[略说]。第二分为思维无常的方式和修习程度两部分。第一分为定当死亡，死时他人不能帮助，因此劝诫忆念死亡三部分。第一分为显示无常各自本性和彼等总结两部分。第一分为粗相续无常和细刹那无常两部分。第一分为相续灭的无常和相续变的无常两部分。第一分为器世间无常和有情无常两部分。第一，如是四洲[器世间]。第二分为身体、集聚、享用和快乐无常四部分。第一，现今地上[身体]。第二，集市
21-7-11a
四路口[集聚]。第三，受用财富[享用]。第四，善趣城市[快乐]。第二相续变化的无常，外内四时[相续变]。第二细微无常，色为微尘[细微]。第二总结，种种器情[总结]。第二死时他人不能帮助分为世间之事不能帮助和正法帮助方式两部分。第一分为任何人也不能让死亡空虚和对任何也无可依靠方式两部分。第一，将死之时[任何人]。第二，集市客人和[无依靠]。第二正法帮助方式，死时友军[正法]。第三，一切行为[忆念]。第二修习程度，修习程度[程度]。第三，彼之利益[利益]。第二心中法显之所思信心分为所应思维略说，广说彼义，彼之利益三部分。第一，现今无常[略说]。第二分为信心本性，需生起的理由，如何生起的方式三部分。第一，欲求信心[本性]。第二分为具足信心的功德和不具足的过患两部分。第一，信心本性[功德]。第二，无缘分者等[过患]。第三分为首先生起信心和最终使之稳固两部分。第一分为因缘果的安
21-7-11b
立和彼等总结劝诫信心两部分。第一分为信心生起之因，增长之缘，果修习程度三部分。第一分为应取信心生起的因和应舍减退的缘两部分。第一分为对何对境生起和以何方式增长两部分。第一，白法信心[对境]。第二，依靠因[方式]。第二减退之缘，减退缘[缘]。第二缘，从缘生[缘]。第三程度，胜过轮回[程度]。第三总结，寻求方便[总结]。第二使之稳固分为应舍和应取两部分。第一，信心过失[应舍]。第二，首先详察[应取]。第三，信心利益[利益]。第三正确成就法之所思分为


 དད་པའི་ཕན་ཡོན༴ གསུམ་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་ལ། ཐུན་མོང་སྲིད་ཞིའི་དགེ་བ་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་དང་། ཐུན་མིན་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་དད་ལྡན༴ གཉིས་པ་ལ། ཆ་མཐུན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོའི་རང་བཞིན་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བའི་ལས་ནི། གཉིས་པ་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས༴ གཉིས་
21-7-12a
པ་ལ། བླང་བྱ་དགེ་བཅུ་དང་། སྤང་བྱ་མི་དགེ་བཅུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། འབྲས་བུ་གཉིས༴ དང་པོ། རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་༴ གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག །མཇུག་བསྡུ་གསུམ།དང་པོ། འདི་བཅུ་བསམ༴ གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བས་བདེ་འགྲོ༴ གཉིས་པ། སྲོག་གཅོད་སྤང་བས༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི༴ གཉིས་པ་མི་དགེ་བ་ལ། མི་དགེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། མི་དགེའི་ལས་བཅུ༴ གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་དང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གཉིས། དང་པོ། ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུས༴ གཉིས་པ། མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ། དེ་ལྟར་མི་དགེ༴ གཉིས་པ། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་གཉིས་དང་པོ། ཐར་པའི་ལམ་ནི༴ གཉིས་པ་ལ་ཐེག་གསུམ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། གང་ཞིག་ཐེག་པ༴ གཉིས་པ་ལམ་གྱི་མདོ་གནད་བསྟན་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཆིངས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན༴ གཉིས་པ། རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད༴ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ལ། སྤང་བླང་སོ་སོའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བླང་བྱ་ངོས་བཟུང་བའོ།

信心利益[利益]。第三正确成就法之所思分为共同轮涅善法成就之所思和不共决定胜义法成就之所思两部分。第一分为略说、广说和总结三部分。第一，然后具信[略说]。第二分为两种顺分的差别和各自本性两部分。第一，善业。第二分为福德顺分和解脱顺分两部分。第一分为总体和特别两部分。第一，轮回乐果[总体]。第二
21-7-12a
分为应取十善和应舍十不善两部分。第一分为业的本性和果报两部分。第一，虽有众多类别[本性]。第二分为总体、特别和总结三部分。第一，此十思维[总体]。第二分为异熟等果报和等流感受果报两部分。第一，善生善趣[异熟]。第二，断杀生故[等流]。第三总结，善趣行道[总结]。第二不善分为显示不善果报和其总结两部分。第一分为总体和特别两部分。第一，十不善业[总体]。第二分为异熟和等流感受两部分。第一，大中小[异熟]。第二，虽得善趣[等流]。第三总结，如是不善[总结]。第二解脱顺分分为特征和本性两部分。第一，解脱道[特征]。第二分为总说三乘和特说大乘两部分。第一，何者乘[总说]。第二分为显示道要点和解说道之规则两部分。第一，特别大乘[要点]。第二，一切事业[规则]。第三业的总结分为取舍各自总结和最终应取的认定两部分。


 །དང་པོ། སྤང་
21-7-12b
བྱ་སྤང་བའི་ཚུལ། བླང་བྱ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད། གཉིས་པ། དག་པའི་རྒྱལ་སྲས༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། ཇི་ལྟར་བླང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་བའང་༴ གཉིས་པ།ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ༴ གཉིས་པ་ཐུན་མིན་ངེས་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བསམ་བྱ་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བདེར་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་འཁོར་བའི༴ གཉིས་པ་ལ། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག །དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དམྱལ་བའི་གནས་ན༴གཉིས་པ་ལ། ཚ་དམྱལ་གྲང་དམྱལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་གནས་དང་། ཉེ་འཁོར་གཉིས། དང་པོ། ཡང་སོས་ཕན་ཚུན༴ གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞི༴ གཉིས་པ། ཚེ་ཚད་ཡང་སོས༴ གཉིས་པ་གྲང་དམྱལ་ལ། དངོས་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ། གངས་དང་ཁ་བའི༴ གཉིས་པ། ཚེ་ཚད་ཁལ་བརྒྱ༴ གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ལ་དངོས་དང་།ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམས༴ གཉིས་པ། ཚེ་ཚད་མི་ཡི༴ གསུམ་པ་དུད་འགྲོ་ལ་དངོས་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས། དང་པོ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལའང་༴ གཉིས་པ། ཚེ་ལ་མ་ངེས༴ བཞི་པ།
21-7-13a
མི་རྣམས་ལ་ཡང་༴ ལྔ་པ། ལྷ་མིན་རྣམས་ལ༴ དྲུག་པ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་༴ གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ༴ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ཞི་བདེར་བསམ་པ་ནི། སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲའི༴ གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསམ་བྱ༴ གཉིས་པ་ལ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལ་དང་པོ༴ གཉིས་པ་ལ། གཞི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ། ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ།

第一，舍弃
21-7-12b
应舍之方式，获取应取之方式两部分。第一，如是显现世界。第二，清净王子[应取]。第二分为直接[应取]和如何获取方式两部分。第一，善亦[直接]。第二，五到彼岸[方式]。第二不共决定胜义成就之所思分为思维轮回为痛苦本性和思维涅槃为寂乐两部分。第一分为标示、解释和总结三部分。第一，然后轮回[标示]。第二分为地狱、饿鬼、畜生、人、非天、天的痛苦六部分。第一分为标示和解释两部分。第一，地狱处[标示]。第二分为热地狱和寒地狱两部分。第一分为直接[热狱]和寿量两部分。第一分为主体处所和近边两部分。第一，等活互相[主体]。第二，外部四方[近边]。第二，寿量等活[寿量]。第二寒地狱分为直接[寒狱]和寿量两部分。第一，冰雪[直接]。第二，寿量百担[寿量]。第二饿鬼分为直接[饿鬼]和寿量两部分。第一，饿鬼饥渴[直接]。第二，寿量人[寿量]。第三畜生分为直接[畜生]和寿量两部分。第一，畜生等亦[直接]。第二，寿量不定[寿量]。第四，
21-7-13a
人等亦[人苦]。第五，非天等[非天]。第六，天等亦[天苦]。第三总结，如是轮回[总结]。第二思维涅槃为寂乐，无实义如是[涅槃]。第三修慧分为略说和广说两部分。第一，如是所思[略说]。第二分为抉择实相和以修持实践两部分。第一分为带说明必要性之略说、其本性广说和如此了悟之利益三部分。第一，其中首先[略说]。第二分为决定基为二谛无别、修持道为轮涅无别、修证所得为基果无别三部分。第一分为二谛无别之本性。


 དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ། དེའི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་ཆད༴ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྣང་ཚུལ་ཐ་སྙད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ། གནས་ཚུལ་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། ཐ་སྙད་བདེན་གཉིས༴ གཉིས་པ། ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟར༴ གཉིས་པ་ལམ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ། དངོས་དང་། དེ་ལ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་
21-7-13b
གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡི་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ། འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་༴ གཉིས་པ། འདི་ལ་གཞན་དུ༴ གསུམ་པ་ཐོབ་བྱ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ། འགྱུར་མེད་དོན་དམ༴ གཉིས་པ་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ངོས་བཟུང་བ། དེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེ་ཡི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཉིས། དང་པོ་ལ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། དེ་དཔེས་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ། འདི་ཉིད་རང་བཞིན༴ གཉིས་པ། དཔེ་ལ་བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། འདི་ཉིད་འགྲོ་བ༴ གཉིས་པ་ལ། གཞི་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དཔེ། འཕགས་པའི་སའི་གནས་སྐབས། མཐར་ཐུག་དག་པའི་སྐབས་ན་ཡོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་གསུམ། དང་པོ། ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི༴ གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་ནང་༴ གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་པད་ནང་༴ གསུམ་པ། དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས༴ གཉིས་པ། འདི་ལ་མིང་གི༴ གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པ། ཚུལ་འདི་མི་ཤེས༴ གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ། གང་འདིར་སྟོན་པའི༴ གསུམ་
21-7-14a
པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན། ཡང་ཟབ་ལྟ་བའི༴ གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ། དང་པོ་ལ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་གནས་ལུགས༴ གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་གཞི་སྐྱབས་འགྲོ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་གྱི་རྟེན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སྐྱབས་འགྲོའི་ཡུལ་ནི༴ གཉིས་པ་ལ། རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གནས་སྐབས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་གྱུར༴ གཉིས་པ། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས༴ གཉིས་པ་འབྲས་སྐྱབས་ལ། དངོས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ༴ གཉིས་པ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ཡི༴ གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལ། འདུན་པ་དང་།ཆོ་གའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། སངས་རྒྱས་སྟོན༴ གཉིས་པ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་ཡུལ༴ གསུམ་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ངོ་བོ།

无别的理由两部分。第一，彼之本性[无别]。第二分为标示和解释两部分。第一，世俗断绝[标示]。第二广说分为显现方式名言上区分为二谛和实际状况胜义中显示为无别一体两部分。第一，名言二谛[显现]。第二，世俗如是[实际]。第二道轮涅无别分为直接和遣除对此邪解两部分。第一分为
21-7-13b
显示实相中轮涅无别和显示显现方式不相违两部分。第一，彼之本性[实相]。第二，如是虽现[不违]。第二，于此他处[遣除]。第三所得基果无别分为本体略说、本性广说和彼等总结三部分。第一，不变胜义[略说]。第二分为认定自性任运成就之坛城和破斥未了知之他方两部分。第一分为直接[坛城]和彼之名称类别两部分。第一分为义之本体略说、以比喻广说彼义和彼等总结三部分。第一，此即自性[略说]。第二比喻分为标示、解释和总结三部分。第一，此即众生[标示]。第二分为基位凡夫阶段之比喻、圣者地位阶段和究竟清净时存在方式之比喻三部分。第一，如同贫者[凡夫]。第二，如同瓶内[圣者]。第三，如同莲内[究竟]。第三，因此法界[总结]。第二，于此名称[名称]。第二破斥不了知此方式者，此方式不知[破斥]。第三总结，凡此所示[总结]。第三
21-7-14a
如此了悟之利益，最深见解[利益]。第二以修行实践分为前行、正行、结行三部分。第一分为略说和广说两部分。第一，如是实相[略说]。第二分为道之基础皈依、道之根本发心、道之所依修生起次第两部分。第一分为皈依对象、皈依方式、皈依利益三部分。第一分为标示和解释两部分。第一，皈依对象[标示]。第二分为因皈依和果皈依两部分。第一分为暂时三皈依的安立和究竟皈依成立为一两部分。第一，因之对境[暂时]。第二，究竟佛[究竟]。第二果皈依分为直接和显示因果关系两部分。第一，果皈依[直接]。第二，又彼因[关系]。第二如何皈依方式分为意乐和仪轨方式两部分。第一，佛为师[意乐]。第二，如是皈依境[仪轨]。第三，彼之利益[利益]。第二发心分为本体、
;


 དབྱེ་བ། བསྐྱེད་ཚུལ། ཕན་ཡོན་བཞི།
21-7-14b
དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད། རང་བཞིན། གང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ༴ གཉིས་པ། སྨོན་དང་འཇུག་པའི༴ གསུམ་པ། སེམས་སེམས་བྱུང་གང་ལྟར་བསྐྱེད། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༴ གཉིས་པ། འཁོར་བའི་དུས་ན༴ གཉིས་པ་དབྱེ་བ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བར༴ གསུམ་པ། ཇི་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། ལྟར་བསྐྱེད་ཚུལ༴ བཞི་པ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན༴ གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་སེམས་མཆོག༴ གཉིས་པ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ། སྔོན་དུ་རིག་གཏད༴ གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས༴ གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་དང་། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད༴ གཉིས་ལ་ཐ་མལ་ཞེན་པ་འགོགས་སོགས། གཉིས་པ། དེ་རྗེས་སེམས་ཉིད༴ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་དངོས་གཞི༴ གཉིས་པ་ལ་ཐབས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཐབས་བྱུང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས། དང་པོ། དེ་ཡང་ཐབས་མེད༴ གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་ཐབས་ཡིན་
21-7-15a
ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས༴ གཉིས་པ་ལ། རྟེན་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བརྟེན་པ་ཁམས་ལ་བསླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས༴ གཉིས་པ། དེ་ནས་ཁམས་ལ༴ གསུམ་པ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས༴ གཉིས་པ་ཐབས་བྱུང་ལ། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་ངོས་བཟུང་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་ལུག་དགག་པ་གཉིས།དང་པོ་ལ། ཐོག་མར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ། བར་དུ་ངང་སྐྱོང་བའི་ཚུལ། མཐར་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ། ཐབས་དེས་འགྲུབ་པའི༴ གཉིས་པ། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག༴ གསུམ་པ།དེ་ལས་སྤྱན་དང་༴ གཉིས་པ་ལོག་རྟོག་དགག་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་གསུམ་སོ་སོའི་ལུགས་འབྲེལ་མེད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་གང་ལ་གནད་མེད༴ གཉིས་པ། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལས༴ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། མཉམ་གཞག་དངོས་གཞིའི་ངང་ལས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་ལ།མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༴ གཉིས་པ་ལ་དངོས་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས། སྦྱོར། མཐོང་། བསྒོམ་བཞི།
21-7-15b
དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག །གཉིས། དང་པོ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ༴ གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་གསུམ། དང་པོ། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར༴ གཉིས་པ། འབྲིང་དུ་ཡང་དག༴ གསུམ་པ། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ༴ གཉིས་པ་སྦྱོར་ལམ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༴ གཉིས་པ་ལ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་དང་། བཟོད་མཆོག་གཉིས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དད་བརྩོན་དྲན་པ༴ གཉིས་པ། སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན༴ གསུམ་པ་མཐོང་ལམ། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི༴ བཞི་པ་སྒོམ་ལམ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི༴ གཉིས་པ་ལ། སའི་ངོ་བོ།

差别、生起方式、利# 差别、生起方式、利益四部分。
21-7-14b
第一分为定义、本性、如何生起之差别观察三部分。第一，然后菩提[定义]。第二，愿与行[本性]。第三分为心心所如何生起、识慧如何生起差别两部分。第一，发菩提心[心心所]。第二，轮回之时[识慧]。第二差别，资粮加行[差别]。第三，如何生起方式[生起]。第四，彼之利益[利益]。第三生起次第分为标示和解释两部分。第一，如是胜心[标示]。第二分为前行法和正行两部分。第一，前行明指[前行]。第二分为标示和解释两部分。第一，解脱生圆[标示]。第二分为正行生起次第和附带显示圆满次第两部分。第一分为直接[生起]和彼之利益两部分。第一，如是外器[直接]。第二分为阻碍凡俗执着等[利益]。第二，彼后心性[圆满]。第二正行分为标示和解释两部分。第一，然后正行[标示]。第二分为方便止成就和方便生起之胜观修持两部分。第一分为总体和特别两部分。第一，又彼无方便[总体]。第二分为略说、广说和彼是方便
21-7-15a
方式三部分。第一，此处略摄[略说]。第二分为所依脉气瑜伽和所依界学习瑜伽两部分。第一，身体伸直[脉气]。第二，然后界[界学]。第三，经论[方便]。第二方便生起分为认定自生光明之胜观和破斥其他错解之传统两部分。第一分为最初指认方式、中间保任方式、最后从彼生起功德方式三部分。第一，彼方便成就[指认]。第二，相分别[保任]。第三，从彼眼和[功德]。第二破斥错解分为显示三种前派各自传统无关联和同样类型其他共同破斥之总结两部分。第一，于彼无要点[无关]。第二，一切论典[共破]。根本科判第三后行，从正行等持中等[后行]。第二如何趋入道路方式分为略说和广说两部分。第一，如是修习[略说]。第二分为直接[道路]和考察地道功德具足方式两部分。第一分为资粮、加行、见道、修道四部分。
21-7-15b
第一分为总体和特别两部分。第一，化轮[总体]。第二分为小资粮道、中资粮道、大资粮道三部分。第一，小资粮道[小道]。第二，中道正[中道]。第三，大道神变[大道]。第二加行道分为总体和特别两部分。第一，法轮[总体]。第二分为暖顶二和忍胜二解说两部分。第一，信精进忆[暖顶]。第二，五力本性[忍胜]。第三见道，受用轮[见道]。第四修道分为总体和特别两部分。第一，大乐轮[总体]。第二分为地之本体。


 ཡོན་ཏན། ནང་དུ་སྦྱར་བ་གསུམ། དང་པོ། དྲི་མེད་འོད་བྱེད༴ གཉིས་པ། དེ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། དག་སོ་སོའི༴ གསུམ་པ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། རྩ་འདབ་ཕྲ་མོའི༴ གཉིས་པ། དབུ་མར་རོ་རྐྱང་༴ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་ལ། སྤྱི། བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། གང་ཚེ་གོང་མའི༴ གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ། རང་ལུགས་བཞག་པ་གཉིས། དང་པོ། ཁ་ཅིག་ས་ལམ༴ གཉིས་པ། འདིར་ནི་ལམ་བསྒོམ༴ གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་གསུམ། དང་པོ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི༴ གཉིས་པ་ལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས། དང་པོ། ལུས་དང་དོན་དང་༴ གཉིས་པ་ལ། རྟེན་སྐུ།
21-7-16a
བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐུ་ལྔ་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐུ་གསུམ་བཤད་པ། བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་བཤད་པ། མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་༴ གཉིས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༴ གསུམ་པ། མངོན་བྱང་མི་འགྱུར༴ གཉིས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་རྣམས༴ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི༴ གསུམ་པ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས༴ གསུམ་པ་དོན་བསྡུ། འདི་དག་རྣམ་གྲོལ༴ གསུམ་པ་མཇུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་བརྩམས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད༴ གཉིས་པ། ཚུལ་འདི་བློ་གྲོས༴ གཉིས་པ་ལ། གཞུང་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་དང་། བསྔོ་བ་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རིགས་ལྔ་ལས་རྣམ་སྣང་གང་ཆེན་མཚོ་ཐོབ་པར་བསྔོ་བ་ནི། བསོད་ནམས་སྟོན་ཀའི་སོགས། དེ་རྣམས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེས་སོ་སོར་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། གཏན་དང་སྐབས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྒྱུར་བསྔོ་བ་དང་། ཕན་བདེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཆོས་
21-7-16b
ཚུལ་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་གཉིས། དང་པོ། ཡིད་བཞིན་བསྔོ་བ༴ གཉིས་པ། ཆོས་ཚུལ་འདི་ཡང་། བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་མཛད་བྱང་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི༴ སོགས་སོ།

功德、内部应用三部分。第一，无垢发光[功德]。第二，彼等各自[各自]。第三分为总体和特别两部分。第一，细小支脉[总体]。第二，中央罗扬[特别]。第二考察功德方式分为总体和特别两部分。第一，何时上师[总体]。第二分为破他宗和立自宗两部分。第一，有谓地道[破他]。第二，此中修道[立宗]。第二果分为标示、解释和总结三部分。第一，如是修习[标示]。第二分为总体和特别两部分。第一，身与义和[总体]。第二分为所依身、
21-7-16a
所依智慧、事业佛行三部分。第一分为分别解说五身和显示本性为一两部分。第一分为解说三身、解说大乐身、解说现等觉金刚身三部分。第一，法身和[三身]。第二，不可思议[大乐]。第三，现等觉不变[金刚]。第二显示本性为一，如是诸身[本性]。第二智慧，依彼所依[智慧]。第三，事业佛行[佛行]。第三总结，此等解脱[总结]。第三完结末尾事分为如何撰著方式和如此撰著之善回向两部分。第一分为带目的之论著如何撰著方式和作者如何撰著方式两部分。第一，如是经续[论著]。第二，此理智慧[作者]。第二分为回向论著之善和总结回向之义而回向两部分。第一分为回向获得五部之毗卢遮那象海：福德秋天等。彼等各以一偈分别显示。第二分为回向为恒时与暂时利乐之因和回向为增长利乐因之主要法
21-7-16b
轨两部分。第一，如意回向[利乐]。第二，此法轨[法轨]。第四末尾之内容题记，大乘教授[题记]等。


 །འདིར་སྨྲས་པ། བློ་བཟང་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་སྣང་བ་ཡང་། །མི་སྣང་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ། །ལུང་རིགས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྟོང་འབར་བའི། །སྙན་པའི་བ་དན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མཐོ། ༡ །གང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་གཙང་མ་རུ། །མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་མགོན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ། །སྒྲིབ་པའི་སྨག་ལ་གཤེ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱས། ༢ །འབུམ་ཕྲག་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ནི། །གང་མགྲིན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོན་ཡངས་པར། །སྙན་དངགས་ཀུ་མུད་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་ཡང་། །དབྱངས་ཅན་ངང་པའི་བུ་མོ་རོལ་ཞིང་རྩེ། ༣ །བརྗོད་མེད་ཞིང་གི་རྡུལ་མཚུངས་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །འབྱོར་པས་རབ་མཛེས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་ལ། །དགྱེས་རོལ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེའི། །ལེགས་བཤད་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་རིན་ཆེན་མཛོད། ༤ །ཐེག་མཆོག་ལུང་དོན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ། དྲི་མེད་རིགས་པའི་ཚུལ་བཟང་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན། ༥ །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཡི། །དགེ་བས་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་
21-7-17a
བསྟན་པ་འདི། །དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༦ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་ནམ་ཞིག་མགོན་པོ་ཁྱོད། །རྣམ་འདྲེན་རི་རབ་མར་མེའི་རྒྱལ་མཚན་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཡི་ཚེ། ༧ །བདག་དང་བདག་གི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཞིང་དེར་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །བདེན་གསུང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ནས། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བར་ལུང་བསྟན་རྙེད་གྱུར་ཅིག ༨ །ཅེས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་ས་བཅད་བསྡུས་སྡོམ་ཉུང་ངུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི། དད་བརྩོན་ཡོན་ཏན་དུ་མས་འབྱོར་ཞིང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ། སིདྡྷིའི་མིང་ཅན་སོགས་ལུང་རིགས་སྨྲ་བ་འགའ་ལ་གཞུང་བཤད་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་བི་ཛ་ཡས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།བདེན་དོན་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ནི། རང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན། བརྒལ་བརྟགས་ལ་ཉམས་ང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལུགས་འཆིང་བུ་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད་པར། ཚུལ་འདི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱིས་ཕྱོགས་མཐར་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སྔ་འགྱུར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞུ་བའི་དོན་འབྲས་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགེའོ།

于此所言：善慧星辰万千光明亦，如同不现而能胜制时，经论无垢光芒千道炽，美名旗幡三界中高扬。1 其心智慧天空清净中，无余方时诸佛智慧等，汇集文殊月轮光明分，如同驱散障碍暗晦增。2 十万善说珍宝之源泉，其喉牛奶大海广阔处，诗歌昙花美丽园林中，辩才天鹅少女嬉戏游。3 无法言表尘数功德聚，圆满庄严法云广大中，欢喜游戏佛陀法王子，善说无价珍宝之宝藏。4 最胜乘义圆满无错谬，无垢理证善轨能显明，具足甚深要点之教授，如此法轨三界中难寻。5 因此略说此义所生之，
21-7-17a
善业愿此最胜乘精华，乃至末法如同上弦月，愈来愈增长盛而不衰。6 佛及佛子言音狮子吼，如同授记何时怙主汝，成为导师须弥灯幢时，现前证得菩提彼时中。7 我与我之为母众生等，彼刹王子童子之游舞，享用真语妙法甘露已，获得授记具足十力尊。8 如是如意宝藏科判摄略少分具吉祥数之偈颂，此乃具足信精进诸多功德并获得对大遍智不退信心者，悉地名等数位论师讲解论典之际，曼殊厥沙·比嘉亚于宗萨扎西拉孜所著，祈愿善妙增长。真实义现见之大圣者论著以经论成立此，自宗承许，辩论无所畏惧如此珍贵宝贝，应当认识后不期望他宗束缚，愿以讲辩著三方式于各方弘扬此理广大发心，如是祈请十方前译诸智者，愿请成就所求之果。善哉。


།



།




#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我很乐意帮您完成这项翻译任务。不过，您的消息中似乎只包含了藏文标点符号"།"（藏文句号/谢达），没有其他需要翻译的文本内容。
如果您想要我翻译某篇文章或文本，请提供完整的原文内容，我会按照您的要求进行直译：
完整直译成简体中文
不意译或缩略
保留重复部分
诗歌体尽量保持对仗
对于种子字和咒语，将以六种形式（藏文、梵文拟音、梵文天城体、梵文泰卢固体、汉语字面意义、汉语拟音）呈现
请提供您希望翻译的文本内容，我会按照您的要求进行翻译。


